Al Festival della Bellezza de Verona Umberto Galimberti desenmascara los malentendidos del alma 

El Profesor Galimberti esuno de los filósofos contemporáneos más refinados y ha iluminado el pensamiento de las últimas décadas con reflexiones poderosas y valientes.

En el Festival della Bellezza de Verona instó al público a hurgar en sus propias convicciones y a reactivar la disposición filosófica que yace adormecida dentro de nosotros, aplastada por ideas obsoletas, adquisiciones y legados socioculturales. Todo esto no para cambiar nuestra mente, sino para tomar conciencia del origen de nuestros conceptos y para agudizar nuestra capacidad crítica y de juicio.

Galimberti ha narrado la odisea del concepto de alma a través de los siglos en el pensamiento occidental, desde su génesis con la especulación filosófica de Platón, hasta la actual alienación del cuerpo, de origen cristiano, hasta una posible redención con interpretación fenomenológica. La investigación profundizóla relación cuerpo-alma, el dualismo opositor más conocido de toda la filosofía occidental, para luego desenmascarar su efectiva inconsistencia.

En la visión del profesor Galimberti, el alma se reduce hasta nuestros días a un pasatiempo, un sujeto noble que contrasta con el cuerpo-organismo, el cuerpo pecaminoso, y que está destinado a sobrevivir. Una idea que acaricia un deseo de inmortalidad ajeno a los antiguos griegos, que en la época de los grandes filósofos eran muy conscientes y respetuosos de sus propios límites. Un concepto diferente, por lo tanto, del original de Platón, que consideraba al alma como el instrumento del hombre, a través de la abstracción, al conocimiento inteligible de las cosas, dados los límites que nuestra sensibilidad corporal pone en el logro del conocimiento real.

En su excursus, Galimberti ilustró el papel clave que tuvo el Cristianismo, basándose en la intuición de San Agustín y un momento histórico favorable, al difundir la idea de que el alma representase un espejismo analgésico de la salvación y de la continuación de la vida más allá de la terrenal. Luego se refirió a la contribución de Cartesio, quien afirmó el dualismo entre el alma y el cuerpo como la relación entre la cosa pensante – el alma – y la cosa material, el cuerpo. Distinción que sustentará la base de la psicología moderna (que se centrará en res cogitans) y de la ciencia (que se centrará en res extensa). La ciencia habría utilizado la técnica para despojar el cuerpo de la vida y convertirlo en un conglomerado de órganos funcionales a observaciones reproducibles. El análisis se resume en la afirmación de que “la ciencia dice cosas EXACTAS, no cosas REALES”. 

Sin embargo, además del organismo objeto de la ciencia, existe nuestro cuerpo, el que vive y participa en el mundo, que se relaciona con la naturaleza y con otros seres humanos. Un cuerpo íntimamente conectado con el entorno circundante, que lo determina y del que a su vez está determinado. Este enfoque fenomenológico, que concibe al hombre como “ser en el mundo” (Heidegger), rehabilita el alma no como una parte opuesta al cuerpo, sino como una expresión de la relación entre el mundo y nuestro cuerpo.

Nuestro trabajo requiere una interacción diaria con la técnica y estas reflexiones nos ayudan a no olvidar que detrás de los instrumentos que creamos siempre hay una vivida res cogitans.

 

 

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